Прежде чем приступить к тому, что можно включить в образ «СЛОЖНОСТИ» - всю совокупность того что мешает стать на путь, идти по пути, рассмотрим классические представления о пути, начнем с Буддизма.
БУДДИЗМ.
Принц Сидхартха Гаутама родился в царской семье Шакьев. Его родителями были царь Капилавасту Суддходана («Чистый рис») и Майя («Иллюзия»), которая зачала сына магическим способом, после того как ей приснилось, будто белый слон проникает в ее чрево.
Сидхартху воспитали как наследника трона, религиозный внутренний призыв, который он услышал, оказался сильнее соблазнов царской жизни и любви к отцу, жене и сыну. Несколько встреч — со старостью, болезнью, смертью и неизбежностью страдания, — которые произошли не случайно, но были устроены богами, полностью повернули его жизнь. Тогда принц покинул свою благоустроенную жизнь и уединился в поиске мудрости.
За долгие годы поиска он познакомился с разными учителями и их учениями, которые так и не смогли ответить на его глубокую потребность искоренить страдания. К примеру, когда он стал суровым аскетом и пытался таким образом найти ответ на свой вопрос, в результате не получилось ничего.
Мучения, которым он подвергал себя, истощили его физически и заставили принять скромное подношение молока и риса, предложенные ему деревенской девушкой. Так принц-аскет постиг путь золотой средины, осветивший его измученную душу. Он решил оставаться в состоянии медитации и глубокого сосредоточения под деревом Бодхи до тех пор, пока не достигнет полного просветления. Победив искушение Маpы, владыки демонов, достиг своей цели — стал Буддой, Просветленным, тем, кто проник в смысл существующего и постиг причину страданий.
За 44 года странствования и проповеди учения он приобрел многочисленных последователей и учеников, основал множество монастырей. На 80 году жизни, сидя под деревом, Благословенный умер от отравления. Его уход был необходим, так как мудрость настолько переполняла его, что нуждалась в более тонкой форме, нежели физическое тело. Будда достиг самой высшей формы ниpваны, но он отрекся от заслуженной награды и дал обет, что не войдет в ниpвану, пока последний человек не достигнет состояния освобождения.
В своей первой проповеди Будда говорил о Четырех благородных истинах и двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь освобождения от страданий.
«Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата во время Просветления постиг срединный путь, — путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване».
***
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ: 1) жизнь есть страдание; 2) у этого страдания есть причина; 3) эта причина может быть устранена; 4) есть путь, который ведет к освобождению от причины страданий — это восьмеричный золотой путь Будды.
«Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. Всякая привязанность к чему бы то ни было — страдание. Это и есть истина страдания.
Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания.
Если уничтожить все корни привязанности, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания. Чтобы достигнуть состояния, свободного от страдания, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто этим восьмеричным правильным путем. Следующий Дхарме должен постичь эти четыре благородные истины».
Есть три основные причины страданий.
Это жажда жизни, привязанность к земным вещам, к самому существованию, к идеям и мнениям, к самому желанию освобождения. Эта привязанность становится причиной всех существующих раздоров и конфликтов, вызывает войны, а также снова и снова толкает человека в круг перерождений.
Вторая причина — гнев, который приводит к несправедливым поступкам и заставляет человека создавать неблагоприятную карму.
Третья причина — неведение о законах этого мира, о смысле существования, об истиной сути вещей и природе человека. Неведение порождает ложное восприятие, когда мы судим о вещах, не имея полной картины, а имея лишь осколки — подобно тому, как вели себя в притче о слоне слепцы, каждый из которых утверждал, что слон подобен колонне, большой трубе или огромному блину, потому что могли пощупать лишь какую-то его часть.
Способом избавления от страданий Будда называл Благородный восьмеричный путь:
1. Правильное понимание 2. Правильная мысль 3. Правильная речь 4. Правильное действие 5. Правильный образ жизни 6. Правильное усилие 7. Правильная внимательность 8. Правильное сосредоточение
Правильная речь, Правильное действие и Правильный образ жизни составляют Нравственное поведение.
• Правильная речь означает воздержание от лжи, от клеветы и злословия, означает не ничего, способного вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди людей, не говорить резких, злых и грубых слов, ранящих человека, воздерживаться от пустой, бессмысленной болтовни и сплетен. Речь должна быть к месту и ко времени.
«Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов»2.
«Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
«Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий». «Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя».
• Правильное действие означает нравственное, достойное и мирное поведению. Оно подразумевает основные нравственные заповеди: не убивать, не воровать, не обманывать, не вступать в незаконные половые сношения и т.д., но, напротив, помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.
«Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим». «Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; Свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость».
«У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме3, — у того возрастает слава.»
«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.»
«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.»
• Правильный образ жизни означает необходимость честно трудиться и не добывать себе средств к существованию, занимаясь деятельностью, которая вредит другим или является мошенничеством.
«Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья. Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.»
Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение составляют Дисциплину ума.
• Правильное усилие — это воля к тому, чтобы останавливать вредные и разрушительные мысли, успокаивать взволнованный ум, поскольку взволнованный ум подобен озеру, в котором волнение подняло ил со дна и сделало воду мутной и непрозрачной. Также это означает останавливать ненужные переживания и разыгравшуюся фантазию, которые создают множество проблем, заставляя человека быть необъективным, и вызывают страх и нерешительность. Напротив, правильное усилие заключается в том, чтобы вызывать и развивать добрые и позитивные мысли и состояния души, это означает постоянно обращаться к благородным идеям и учениям, учиться быть сострадательным.
«Недисциплинированный ум подобен слону».
«Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень».
«Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу». «Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью».
• Правильная внимательность означает способность осознавать, быть внимательным к тому, что мы делаем, к своим проявлениям чувств, ощущениям, состояниям ума, идеям и мыслям, которые посещают наш ум. Надо научиться различать все виды чувств и ощущений, приятных, неприятных и неопределенных, понять, как они возникают и исчезают. Следует научиться осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д.
«Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, — вот такого называют бхикшу».
• Правильное сосредоточение ведет к состоянию глубокого спокойствия. На первой ступени отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развивается спокойствие ума, и еще сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени яркое чувство радости также исчезает но остается счастливое расположение духа и состояние невозмутимости. На четвертой ступени исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознание.
Правильное понимание и Правильная мысль составляют Мудрость.
• Правильная мысль — это мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа, а также способность относиться ко всем существам без привязанности.
• Правильное понимание — это понимание сути вещей и понимание Четырех благородных истины. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит конечную действительность. Понимание в обыденном значении этого слова опирается на обрывочные знания, накопленный опыт, на память и суждение. Истинное понимание гораздо глубже, это скорее проникновение в сущность вещей и явлений, видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков.
«Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения. «Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.» «Лучший из путей — восьмеричный, лучшая из истин — четыре слова; лучшая из дхамм — уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив.»
Начнем с последнего - Правильного понимания.
Его как такового нет в принципе в Современной Потребительской Цивилизации, более того все силы «цивилизации» направлены на то, чтобы под корень истребить остатки всякого понимания – там, где оно еще теплиться, где оно возникает периодически в умах людей благодаря тем – кто может нести свет истинного положения вещей. Причина простая и очевидная – очень мало тех, кто хочет вести правильный образ жизни, и очень долгое время все «лучшие» умы изобретали способы того – как сделать так, что бы жить как хочу, и что бы мне за это ничего не было.
Вот я хочу тупо лежать на берегу моря и греться в лучах солнца 2 часа, меня не устраивает тот факт, что кожа моя «сгорать» начинает через пол часа, я не хочу лишать себя удовольствия через пол часа, скрываясь в тени из-за «неправильных» лучей солнца, и как я рад теперь, когда ученый изобрел мазь предохраняющую мою кожу.
Я хочу жрать много и все подряд, и как я рад что ученый изобрел Гастал который устранит изжогу, дискомфорт и боль в желудке. Я хочу в свободном полете без всяких обязательств окучивать милых дам и не иметь угрызений совести за детей, выросших в приютах, детских домах, или на плечах этих одиноких дам. Как я рад …- что аборты теперь доступны всем, как я рад тому что презервативы можно купить за каждым углом.
Как я рад тому – что могу дурачить и колпачить сотни людей, которые мне отстегивают свои кровные, заработанные потом и трудом, работа – лохам, а мне почет и уважение среди таких же мерзавцев как я сам.
Всех этих радостей предложено в современном мире огромное количество, а что бы не смущать умы людей, проделаны простые и бесхитростные вещи – новые названия, новые смыслы. Система подмен и замещений доведена до совершенства. Если раньше у человека болела Душа, он знал и понимал почему, знал с чем связано и как исправить. Духовные законы не были покрыты ореолом таинственности, что бы связать причину и следствия в своей личной жизни для этого не надо было искать толкователей, постигать умом книжные многотомные писания книжников –так как цель всякого рода толкования – заболтать тему, увести подалее в лабиринты умных рассуждений, демагогии, абстракций. Если там не нашли умного ответа, вот вам масса других, если депрессия – пассивное состояние вот вам таблетка с «активным» веществом «Ян», антидепрессант вашу нервную систему взбодрит, если слишком возбуждены «гиперреактивность» вот вам таблетка с «пассивным» веществом «Инь», так вашу нервную систему угнетать станет что ваша активность сползет до такой вялости что вам лень будет доползти до туалета по нужде.
Природа на все эти выкрутасы смотрит пристально и внимательно, и сильно пожимает плечами, она уже в принципе не знает каким образом достучаться до человека. Как можно учить людей любить друг друга, когда они придумали способы гасить все импульсы –сигналы тела, органов, если раньше ненависть и злоба отражались на сердце в виде частых болей, и человек хватаясь за сердце просил в молитве простить ему свою злость, и он осознавал свое состояние во всей взаимосвязи с окружающим миром, теперь же выпив таблетку он может зло исторгать и дальше, если застой низких вибраций в области сердца приводит к патологии в течении нескольких лет - на фоне бесчувствия, радость приносящие ученые могут и клапан сердечный заменить, и даже само сердце - так как будто это запчасть машины. Физически могут, очень сложные операции делать, но операция не устраняет перекос в сознании, Пропеллеру супер буржую с несметными богатствами 8 пересадок сердца делали. И что? Каждое новое здоровое сердце в его теле при его "умной концепции агрессивного сверх эгоистичного сознания" приходило за несколько лет до той кондиции что и прежнее сердце им замененное.
Человек становиться бесчувственным потребителем, который оторван от ЗЕМЛИ. Законы Божественные Духовные, Космические, Земные никто не отменял, а человек и слышать ничего не желает о них. А те – кто хотят услышать и более того их постигать, им даны такие «писания», которые уведут в такие дали, что лучше было бы для них и вовсе не искать этих знаний «духовных».
Система подмен и фальсификаций выстроила новейшую матрицу, состоящую из искусственно созданных эгрегоров новой формации.
Некогда существующая природная полевая матрица – естественная, которая учила и развивала человечество, позволяя в меру своего бытия достигать своих вершин, - практически каждого – кто не совсем потерялся во внешнем мире, была отодвинута новой, которая уродливо исказила весь порядок вещей.
Как это произошло?
Можно увидеть на примере того как созревал и рос эгрегор денег. Тут просто надо мысленно охватить тот период истории, который нам «известен» -тот который написан книжниками из ума начиная со времен Скалигера. Другой истории мы не знаем. Опираясь даже на эту фальсифицированную историю можно отметить тот факт, что в разные исторические периоды роль денег – «эквивалента» труда была различна и в большей степени не имела той силы и власти как сейчас над людьми. Простой труд и быт подавляющего большинства ставил народ в зависимость от природы, - «что потопал, то и полопал», если умеешь пахать на земле, тогда твой род процветает и корни его питает мать Земля, дети рождаются крепкими, здоровыми. Пахать – это не главное умение было, жить на земле – вот что умели, и земля отвечала на это умение. Общинная жизнь сама выявляла для себя лидера авторитетного – того, кто знал и понимал жизнь лучше других, кто был мудрей, опытней. Старейшины были -как вожди для индейцев, что решили - то и закон для всех. Болтунов – пустышек никто не слушал, над ними шутили, смеялись, но не обижали, так как понимали, что дух слабый и не тот. Урожай – как итог, вот какой был критерий оценки своего жития бытия. Крепости, маленькие города там уклад был несколько отличен, но не настолько что бы сильно отличаться от общего строя.
Золото, серебро, драгоценности в каких-либо увесистых сундуках – это все было в области Царских, Королевских дворов, знати, дворян, так как надо было содержать армию, целый штат чиновников, управление страной требовало расходов, чеканка монет, потом бумажных обязательств, все это было атрибутом власти. Народ мог свои изделия или свой урожай обменять на необходимое для своего хозяйства, не имея ни гроша. Золотое колечко было простой и не нужной побрякушкой, землепашец и одно колесо от своей телеги не поменял бы на это. Все рассматривалось практично, телега на которой можно перевести часть урожая, съездить в соседнее поселение, на ярмарку в город, привезти пшеницу, отвезти картошку. Это все крайне необходимые действия в быту для жизни, и от этого зависела сама жизнь его семьи. Не стану все это расписывать, и так все ясно, можно легко представить такой образ жизни. Он создавал все необходимые условия для жизни исходя из самой природы на Земле и человек был неразделен с природой, он гармонично вписывался в неё. Постепенно человечество вычленяло само себя из природы и стало аномалией на земле за последние лет 100. Об этом предупреждали и писали задолго до этого фантасты, начиная с конца 19 века. Как мыслит современное существо под названием «человек» - отдельная статья. (ссылка)
Что бы не уклоняться от темы, вернемся к началу.
Времена Будды были несравнимо более расположены к человеку, если в свое время Будда говорил о - неведение о законах этого мира, о смысле существования, об истинной сути вещей и природе человека. Можно сказать, что во времена Будды человечество ходило по колено в болоте и этого хватало для того что бы оно забыло про смысл своего существования, про истинную суть вещей и природу самого человека, а в наше время человечество уже полностью погрузилось в болото, и только иногда выныривает что бы сделать глоток воздуха и полностью не уйти вниз. Насколько хватит сил выгребать из пучин вязкого болота для очередного глотка воздуха – думаю, что не знает никто, одно ясно, что сил все меньше и меньше и они иссякнут рано или поздно. Гибель цивилизации очевидна, вопрос только во времени. Видно со всей ясностью так же и то, - что само человечество уже не сможет справиться, все ресурсы и все силы направлены на самоуничтожение. Только вмешательство Свыше может что-либо кардинально изменить.
На этом общем фоне можно сказать что сама идея Пути и правильное понимание цели и смысла жизни для большинства людей недостижима, так как удавка цивилизационная поработила их умы настолько что это выглядит образно примерно так – «Титаник тонет, капитан и его команда, зная это вместо того что бы спасать людей – указав им на опасность и места эвакуации к лодкам, делает все что бы никто этого не осознал, оркестру приказано играть громче и что-то повеселей, матросам ходить и улыбаться, в местах сбора большого количества своих пассажиров рассказывать о том как прекрасно сделаны каюты, как надо часто сдувать пыль с предметов, как лучше натирать до блеска перила и поручни, что лучше всего каждую ночь запирать себя изнутри в каюте и не выходить в коридоры, а если вдруг услышат шум и крик, все должны понимать что это просто игра, и ни в коем случае не покидать свои каюты.»
Если все это хорошо понимать и видеть реальность вокруг себя – того что происходит, не удивит никого если написать, что и этот сайт по идее никому не нужен. Рабство так велико и зависимость от внешнего мира такой небывалой силы, что мало кто способен сам и добровольно снять с себя ошейник цивилизации, так как болото гибельное не рассматривается как болото, оно в уме создает иллюзию хорошей и красивой жизни – которая возможна, и она не за горами, надо только совершить усилия и целенаправленно шагать туда – куда стремятся все, надо просто быть умней, изворотливей других. Райская жизнь в посмертии – это для дураков придумано, а для таких как я – все здесь и сейчас. Это сложно оспорить за один час, за два, неделю, так как ум человека формировался в такой среде оболванивания десятки лет начиная свое мировоззренческое шествие даже не в школе, а дома. Родители уже давно стали сами жертвами цивилизации.
Что дома с раннего возраста прививают родители своему чаду? Они прививают именно то – как лучше на «Титанике» показать себя, - пыль сдуваю лучше всех, - это тебя выделит из общей «серой» массы, - ты заслуживаешь лучшего и большего, научись хорошо натирать до блеска и это умение продай подороже, там, где за это будут больше платить. А лучше всего организуй тех, кто умеет натирать до блеска и стань их босом, будешь только деньги считать, ничего не делая сам. Работа любит дураков, но ты же у нас самый (самая) умный и лучший. Ты достоин лучшей жизни. Так считает любой нормальный родитель, и к сытой богатой жизни стремятся все. Есть только одно - НО. Нигде и никогда и ни в одном «святом» писании ни одного народа не указывали на то – что сама Земля является райской планетой. Рай для всех на земле – всегда был утопией каких-либо книжных концепций - автора фантазера или идеологических пряников разных стран.
Запад активно строит рай тут на земле для себя – погружая Титаник все глубже и глубже, а Восток молча и пассивно взирает на это безумие и думает только о том, как прожить так – что бы не дай Бог тут снова воплотиться, как развязать карму и освободиться полностью, уйти в Райские миры - тем, кто жил мирской жизнью не став монахом, (максимум чего могут достигнуть по буддистским представлениям миряне) что не является для монаха каким-либо достижением, так как его цель в этой жизни как минимум «вступить в поток» а в следующих стать Архатом и достичь Нирваны.
А это возможно последовательно воплощаясь и каждый раз на ступень выше. В одной жизни «вступившим в поток» и там при наличии прогресса и развития сознания возможность в следующей жизни двинуться в сторону «тем, кто вернётся ещё один раз», далее «не возвращающимся» и как вершина «совершенным» - Архатом. Если очень грубо и утрировано по космологии буддистов райские миры –планеты – не могут быть наивысшей целью, так как благие дела ведут к тому что карма просто становиться позитивной, и как результат такого вида кармы - воплощение на райской планете где продолжительность жизни может быть и 5000 лет, и жизнь без болезней и страданий, но карма себя исчерпывает, все вернулось и воздалось за жизнь достойную земную, и приходиться снова воплощаться на земле где за это время всеобщая деградация стала еще больше, что может вообще привести к тому что и сама школа буддийская исчезла, и реализовать свою личность на более высокой ступени «тем, кто вернётся ещё один раз» уже не получиться. Так что упор и надежда при наличии условий и возможностей в данной конкретной жизни сейчас.
Европейцев сильно удивляют индусы, у них в голове не укладывается - «Как можно быть таким счастливым живя так убого, в крайней бедноте, испытывая нужду во всем !?» И это реально видно по глазам индусов, их быт совсем не напрягает, они довольны и радостны и тому минимуму что имеют. Туристы которые там побывали кто раз, кто более, все как один расказывают очень много хорошего и странного об этом удивительном народе. Разумеется, что для человека запада одно мерило всех смыслов жизни – деньги и сытая жизнь на земле, не предполагает понимания смыслов жизни индусов. Побыть в стране в качестве туриста - интересно, познавательно, но что бы там жить евпропейцу! - Боже упаси.
Оставим историю Христианства – его развития, распространения, историю расколов на Католичество, Протестантизм, Православие в стороне. И сразу обратимся к рассматриваемой теме Путь, и как это реализовано в монашестве Христиан. Для начала посмотрим, что нам пишут в Википедии. Мона́шество ( от греч. μόνος — один, одинокий, μονάζειν — быть одному, жить уединённо, ….), также и́ночество — буквально «уединённое, одинокое жительство».
Термин монашество применяется не только к отдельным лицам, но и к сообществам, обрекающим себя на безбрачие и отречение от всех благ мира, подчиняющимся обычно определённому уставу и имеющим своей целью служение идеалам, достижимым лишь путём самоотречения и удаления от мира.
В Библии само греческое слово «монах» не встречается. Есть версия, что возможно впервые с монашеским образом жизни греки познакомились после походов Александра Македонского, со времён существования греко-индийских царств. Одним из первых упоминаний о греческих монахах является сообщение в Махавамсе о том, что во времена правления Менандра I (II в. до н. э.) греческий (йона) глава монахов-буддистов по имени Махадхармаракшита вместе с тридцатью тысячами буддистов из «греческого города Александрия».
На зарождение христианского монашества огромное влияние оказало два религиозных течения в иудейской религии, проповедующих строгий образ жизни — ессеи и терапевты. С первых же веков христианства появляются люди, отказывающиеся от имущества и целиком посвящающие себя христианскому служению. Монашество как учреждение появляется в IV веке, когда после легализации церкви размылись её внешние границы.
Тут сразу следует остановиться. В Википедии изложена скажем так официальная (признанная всеми ветвями Христианства информация.) Монашество появляется через 300 допустим + 50 лет после Христа! А на зарождение огромное влияние оказали ессеи - одна из иудейских сект, получившая начало в первой четверти II в. до н. э. Каким образом секта может оказать влияние на монахов через 500 лет! И главный момент - для первых Христиан сам Христос являл собой пример того образа жизни который необходим тем кто шел за ним. Глупейшее утверждение что на Новое учение Христа и его последователей могло оказать влияние учение секты 150 летней давности.
.. и «терапевты» о которых есть упоминание только у одного Филона Александрийского в трактате «О жизни созерцательной» - которое историками считалось литературным вымыслом, но… подтверждённое якобы Кумранскими рукописями – которые одной из сторон считаются новоделом – фальсификацией. Этих апокрифов кто только не писал.
В общем....., в вопросе монашества есть огромный пробел длиной почти в 400 лет! Который заполняет активность 13 апостола Павла описанная в посланиях Павла различным общинам, к примеру, в первом послании Коринфянам (греческий город) он осуждает грех общины: сожительство с мачехами, с проститутками, тяжбы друг с другом в судах. Павел напоминает, что среди общины были язычники, пьяницы и гомосексуалисты, которые омылись и оправдались именем Иисуса Христа.
Странная община если учесть, что это послание соотносят к 54 -57 годам, то есть там могли быть ученики Христа или Апостолов, знавших их при жизни!
Подобных посланий Павел написал 14 во времена так называемых «апостольских путешествий». Можно прочитать в википедии.
Согласно преданию, в Риме апостол был освобождён и совершил четвёртое миссионерское путешествие. На востоке он посетил ранее основанные им церкви. В Коринфе Павел встретил апостола Петра, с которым пришёл в Рим в 66 году. Из Рима Павел осуществил путешествие в Испанию, по возвращении из неё был схвачен в Риме и помещён в узы. Считается, что из тюрьмы около 67 года Павел написал Второе послание к Тимофею. Согласно Церковной истории Евсевия Кесарийского, апостол Павел перенёс много страданий и был как римский гражданин не распят, а обезглавлен в Риме при Нероне. Возможно, это произошло в 64 году – 67 или 68.
Монашество до его распространения на Западе.
Отшельничество развивалось под влиянием Антония Великого и Илариона. Основателем другой формы монашества, общежительной, или киновитной, считается Пахомий Великий. В Верхнем Египте, в Табенне, около 340 г. возник монастырь по уставу Пахомия, быстро распространившемуся в христианском мире. При таком уставе монахи жили в отдельных кельях (по 1-3 монаха на келью)…. Те аскеты, которые считали необходимым более крайнее отречение от мира, создавали новые формы монашества, такие как затворничество, молчальничество, столпничество. Также существовали формы подвижничества, осуждавшиеся церковью. Они превращали подвижничество в профессию или прикрывали полное одичание.
Западное монашество.
Запад познакомился с монашеством благодаря Афанасию Александрийскому, который бежал в Рим в 339 году. Монашество стало распространяться по всей Италии (на севере, главным образом, благодаря деятельности Евсевия Верцелльского и сочувствию Амвросия Медиоланского). Самая видная роль в истории монашества в конце IV и в V в. принадлежит Мартину Турскому, блаженному Августину и Иоанну Кассиану.
В IV в. монашество проникло в Испанию и на Британские острова. На Западе монашество рано вызвало значительную оппозицию, чего почти вовсе не было на Востоке.
Монашество на Востоке в Византии.
Начиная с конца V в. на Востоке замечается сравнительный упадок монашества, несмотря на его внешние успехи. Число монастырей и иноков умножалось, особенно в Палестине, где монахи считались тысячами в лавре святого Саввы, святого Феодосия и других обителях. Открывались новые территории для монашества, например, в Синайской и Раифской пустынях. Монастырское имущество увеличивалось щедротами благотворителей. Права и преимущества монашеского сословия обеспечивались особыми законами.
Русское монашество. Монашество в Русской православной церкви.
На Руси монастыри стали учреждаться с самого начала официального распространения христианства (988 год.) Из Константинополя прибыли многочисленные монахи, которые просто не могли прокормиться на родине. Сохранилось предание об основании греческими монахами Спасского монастыря близ Вышгорода. Супрасльская летопись упоминает о монастыре при основанной Владимиром Десятинной церкви в Киеве. В 1051 году, при участии вернувшегося с Афона Антония Печерского, был основан знаменитый Киево-Печерский монастырь.
В одних монастырях насчитывалось до 300 иноков, в других было 6, 5 и даже по 2 монаха. Малые монастыри, в основном, не были самостоятельны, но зависели от больших и управлялись их настоятелями.
Общежительное устройство монастырей не было господствующим; в значительной их части каждый монах имел своё хозяйство, жил отдельно, и только для богослужения они сходились вместе. Таким характером отличались преимущественно северные небольшие монастыри, имевшие от 2 до 10 братий.
В XV—XVI веках насчитывают до 300 вновь основанных монастырей. Монах свободно мог уходить из монастыря, не спрашивая ни у кого согласия, избирал себе уединённое место, строил келью, собирал несколько душ братии — и образовывался монастырь, на который не стоило уже большого труда выхлопотать пожертвования от людей благочестивых. Богатые и знатные люди иногда сами основывали свои монастыри, состоявшие в полной от них зависимости. Большие обители высылали от себя как бы монастыри-колонии — приписные монастыри, которые и оставались в их заведовании. Иногда одни монастыри приписывались к другим по распоряжению своего основателя или правительства.
Во главе монастырской общины стоял настоятель (строитель в монастрях приписанных к более крупным обителям; игумен; архимандрит в наиболее крупных монастырях; в женских монастырях — строительница, игуменья) и собор из лучших братий. Настоятели обыкновенно избирались монастырским собором, но могли назначаться и епархиальным архиереем, если монастырь от него зависел. Настоятели знатнейших монастырей утверждались в своей должности, а иногда и назначались самим царём. Без благословения настоятеля ничего не могло быть предпринято монастырём, но он должен был совещаться с собором. Хозяйственная часть была сосредоточена в руках келаря, который ведал монастырские вотчины, все доходы, расходы и сборы и для этого имел многих помощников; казной монастыря заведовал казначей. Для управления сёлами посылались особые лица. Все должностные лица выбирались монастырской общиной. Письменные дела монастыря ведал дьяк или подьячий, по судебным делам монастыря ходатайствовал его стряпчий. Приём в монастыри был свободный, но от поступающего требовалось внесение известной суммы «вклада» деньгами или же другим имуществом. Только лица, внёсшие вклад, считались действительными членами монастырской общины; принятые без вклада, «Бога ради», не принимали участия в монастырской жизни и составляли бродячий монашеский элемент, который был так силён в древней Руси и с которым так упорно и напрасно боролась духовная иерархия.
Стоглав предписал принимать в монастыри и без вклада «приходящих с верой и страхом Божиим». Тот же Стоглав уничтожил было несудимые грамоты монастырей, освобождавшие последние от суда епархиального архиерея; но на практике это уничтожение не имело значения. Подчиняясь в духовных делах своему архиерею, большая часть привилегированных монастырей находилась под покровительством князей, царя, митрополита или архиереев из других епархий. Покровительство это доходило иногда до злоупотреблений, так как патроны смотрели на монастыри как на доходную статью. Монастыри, находившиеся под покровительством царя, ведались в Приказе Большого дворца, где давался им суд и велась опись их имуществу.
В 1723 г. был издан указ, вовсе запрещавший пострижение монахов; на убылые места было повелено помещать в монастыри инвалидов, нищих, калек. Указ этот, грозивший уничтожением монашества, был, впрочем, скоро отменён. Чтобы прекратить бродяжничество монахов, запрещён был переход из одного монастыря в другой; архиереи, принося присягу, обещались не допускать бродяжничества монахов; священники должны были ловить бродячих монахов и представлять их в архиерейский дом; для поимки их наряжались особые сыщики из Монастырского приказа, из чиновников гражданских и военных. Настоятелями монастырей могли быть назначаемы только лица, известные правительству, причём они обязывались не держать в монастырях «затворников-ханжей» и других распространителей суеверий. Монахам запрещалось держать чернила и писать что-нибудь без ведома настоятеля. Монах мог отлучаться из монастыря не более четырёх раз в год и то с особого каждый раз разрешения настоятеля; не иначе как с дозволения последнего и только при свидетелях мог он принимать гостей. Такие строгие меры Петра против монашества объясняются, главным образом, тем, что среди монахов император встретил наиболее сильное и упорное противодействие своим реформам. Если при Петре монастыри не были окончательно уничтожены, то по следующим двум основаниям, высказанным в «Объявлении»:
1) они должны были служить для удовлетворения религиозной потребности некоторых лиц, стремящихся к уединению, и
2) в них избранные монахи должны были приготовляться к высшим духовным должностям.
Для этого при монастырях должны были учреждаться учёные братства, школы. Неучёные монахи должны были заниматься каким-нибудь трудом — столярным, иконописным и т. п.; монахини должны были прясть, вышивать, плести кружева. При монастырях предполагалось открыть также больницы, богадельни и воспитательные дома.
При Анне Иоанновне был возобновлён закон об уменьшении числа монахов. Было запрещено постригать кого бы то ни было, кроме вдовых священников и отставных солдат; наличных монахов велено было переписать. Перепись эта, произведённая в 1732 г., открыла массу постригшихся вопреки указам: их велено было расстригать и отдавать в солдаты.
По свидетельству Синода, в 1740 году в монастырях оставались только дряхлые и старики, ни к какому богослужению не способные. Синод опасался, как бы монашество и вовсе не прекратилось на Руси.
Законы Петра I были несколько смягчены при Елизавете Петровне. В 1760 году было разрешено постригаться в монахи лицам всех сословий. Всех монастырей, пустыней и скитов в одних только великороссийских губерниях в 1762 году состояло 881, из них мужских 678 и женских 203.
Каппадокия - полупустынный регион в центральной части Турции. В какой период времени церкви стали прятать под землей, нам конечно не известно, видимо во времена завоевания турками Византии. В 1453 году Константинополь был взят.
Существование Катакомбной церкви официально принято считать, начиная с 1920 года, когда часть православного духовенства, мирян, общин, монастырей, братств в силу различных причин перешли на нелегальное положение. А в 1927 году название укрепилось за теми общинами, которые вышли из подчинения заместителю Патриарха митрополиту Сергию Страгородскому и находившихся на антисоветских позициях. В качестве синонима «катакомбной церкви» в этом значении используется и термин Истинно-Православная Церковь. Организационно общины не были связаны, и как считает официальная Московская Патриархия эти общины не имели общую идеологию. Подпольная Истинно – Православная Церковь считала, что пришла власть антихристова, по духу, и с официальной церковью не может быть никакого контакта.
Такое случалось не раз в истории РПЦ, сам Петр 1 считался воплощенным антихристом с чем лично я согласен в оценках этого персонажа. Помню, что, закончив школу, через несколько лет родственники моим родителям по блату предложили годовую подписку на 12 томов Достоевского и Мережковского, первый у меня вызывал явное отторжение (спасибо в школе накушался – сейчас ясно что не дорос тогда), а Мережковского стал почитывать с интересом, раз в месяц приходило по одному тому этих писателей на почту.Тогда в моем советском атеистическом воспитании совсем и никак не было каких- либо симпатий к религии, ни малейшего представления о «духовности», но даже того меня прошлого сильно взбудоражили на протест сцены, описанные в последнем из трилогии романе «Антихрист. Петр и Алексей» «игр и забав» кощунственных (тогда такого понятия в моем уме не было крутилось «бесчеловечных») Петра 1 и его свиты. Абсолютный цинизм и низость в поведении этой придворной шоблы вызывали сильное отвращение к ним. Тогда не осознанно для меня лично видимо сама душа пробудилась и вызвала шквал эмоций.
Все эти указы Петра 1 логично вписываются в его демоническую сущность. Как, впрочем, и вся деятельность немцев под русской фамилией Романовы. До Петра были времена, как полагали Православные Христиане, ознаменовавшиеся духом антихриста.
Реформы Никона.
Старообрядцы видели в нем пришедшего на землю Антихриста, другие же считали, что патриарх открыл тому двери, что неизбежно вело к падению Третьего Рима и скорому концу света. Мир был оставлен Богом, и виной всему – посягательство не только на содержание, но и на форму обрядов, которые должны оставаться незыблемыми. Столь суровые и непримиримые с официальной церковью взгляды привели староверов к гонениям со стороны обновленной церкви и государства, к замкнутому и оторванному от остальной жизни страны существованию.
Преобразование по греческим образцам также могло способствовать проведению в жизнь концепции «Москва – Новый Иерусалим», которой придерживался сам реформатор Никон. Если идея о Москве как Третьем Риме отдавала главенствующую роль светской, царской власти, то концепция Никона имела яркое теократическое звучание, оставляя власть мирскую на вторых ролях, она была пронизана идеей Вселенской церкви во главе с русским патриархом. Здесь звучали властные амбиции самого иерарха.
Роза Мира. Андреев.
Проводя свои внутрицерковные реформы почти исключительно богослужебного и текстологического характера, патриарх Никон оставался, конечно, выразителем воли церкви как таковой. Выступив же в качестве претендента на первенствующее значение в государстве, стремясь подчинить царский сан сану патриарха, он становился-каковы бы ни были его субъективные намерения - прямым выразителем воли того паразитирующего на церковном теле темноэфирного образования, о котором мы говорим.
Поражение его и его инспиратора было обусловлено не только большей силой демона государственности, но и большей эпохально-исторической оправданностью его действий. Эта правота уицраора ощущалась, по-видимому, широкими народными слоями. Если уже чисто богослужебные реформы Никона вызвали противодействующее движение столь сильное, что конструктивные формы старообрядчества, в которые оно отлилось, досуществовали до наших дней, - то его попытка теократического, вернее иерократического переворота, должна была испугать еще более широкие слои, включая подавляющее большинство церковной иерархии, на которую подобный переворот возложил бы непомерную, странную, ей самой непонятную и потому невыполнимую ответственность. От папистских притязаний Никона повеяло смутно знакомым духом: чем-то напоминали они ту тираническую тенденцию, которая так страшно обожгла русское общество при Грозном и уже опять успела дохнуть на него в конце царствования Бориса. Слишком памятно было всем, какие страдания это несет и в какие пропасти уводит; а то обстоятельство, что теперь опасность исходила не от демона государственности, но от чего-то зловеще неясного, образовавшегося внутри самой церкви, лишь увеличивало иррациональный, трансфизический страх.
Иерократические поползновения Никона были пресечены, но потусторонний страх уже не мог быть искоренен одним этим. Из него и вырос раскол, весь пронизанный этим ужасом перед "князем мира сего", уже будто бы пришедшим в мир и сумевшим свить гнездо в самом святая святых человечества, в церкви. Отсюда - надклассовость или внеклассовость раскола, к которому примыкали люди любого состояния или сословия, если только в сердце зарождался этот инфрафизический страх. Отсюда - неистовая нетерпимость Аввакума, яростное отрицание им возможности малейшего компромисса и страстная жажда мученического конца. Отсюда - непреклонная беспощадность раскольников, готовых, в случае церковно-политической победы, громоздить гекатомбы из тел "детей сатаны". Отсюда же - та жгучая, нетерпеливая жажда избавления, окончательного спасения, взыскуемого окончания мира, которую так трудно понять людям других эпох. И отсюда же, наконец, тот беспримерный героизм телесного самоуничтожения, который ставит нас, при вникновении в историю массовых самосожжений, в тупик, если метаисторическое созерцание нам чуждо в какой бы то ни было степени, и который потрясает нас до глубочайшего трепета, если подобный род созерцания приоткрыл нам природу удивительных этих явлений.
Никон был сослан, умер, но церковь санкционировала его реформы; проходили десятилетия, а никакого поворота вспять, к древней вере, даже и не намечалось. И когда демиург, осуществляя свой всемирный замысел, выдвинул такого колосса, как Петр; когда Второй Жругр инвольтировал его всей своей молодой мощью; когда, от лица царя-реформатора государство отвело церкви небольшой угол в державе, подчинив религию своим интересам и сузив пределы духовного творчества народа, - тогда раскол обрел конкретное лицо, на котором сосредоточился его потусторонний ужас и ненависть. Петр I был объявлен антихристом.
Напрасно удивляемся мы мелочности чисто формальных, отнюдь не догматических расхождений между старообрядчеством и никонианством; с точки зрения сознания XVII века, наполовину магического и вместе с тем не боявшегося крайних выводов, антихристов дух вовсе не должен был выразиться непременно в восстании против Символа веры или в физическом истреблении религиозной общины. Дух этот представлялся исчадием "отца лжи", начинающего со второстепенных внешних подмен и по их лестнице низводящего уловляемую душу в пучину антикосмоса. И если мы не можем ощутить сочувствия героям раскола в их идейной направленности или в их методике, нам доступно зато понимание и сочувствие великому душевному смятению, раскол вызвавшему.
Правда, эгрегор православия получил должный отпор и опасность с этой стороны исчезла. Правда, конечно, и то, что за Петром стояли такие инспираторы, а путь, начертываемый этим царем, раскрывал такие перспективы, что идея Третьего Рима могла показаться захолустным провинциализмом. Но это грядущее сулило, вместе с тем, цепь таких перемен или подмен, зияло такими неизведанными безднами, а из недавнего прошлого еще отблескивали так предостерегающие огни Смутного времени, что дух невольно отшатывался вспять, вглубь, к духовно достоверным, веками освященным формам древности, доставившим спасение бесчисленному легиону душ - прадедам и прапрадедам.
Таким образом, в XVI веке обозначился, а в XVII определился духовный процесс чрезвычайной важности. Его можно было бы очертить следующими взаимно дополняющими определениями
.
Сообщение отредактировал piligrim - Ср, 25-11-20, 15:54
Мережковского читал в районе 90 – ых, интернет не было, сегодня при написании поста всплыл в памяти фрагмент из трилогии, и стало интересно, а кто он такой и что пишут?
Очень интересная личность как оказалось.
Готовясь к началу работы над третьей частью трилогии, Д. С. Мережковский ездил для изучения быта сектантов и староверов за Волгу, в Керженские леса, в город Семёнов; в 1902 году он побывал на озере Светлояр, где находится, согласно преданию, невидимый Китеж-град. Здесь провёл он ночь на Ивана Купала в лесу, на берегу озера, в беседе со странниками разных вер, которые сходились туда в эту ночь со всей России. Там же он общался со староверами. «Мережковский наш, он с нами притчами говорил», — делились впечатлениями о своём необычном госте сектанты из глухой костромской деревушки с М. Пришвиным, через несколько лет проехавшим тем же маршрутом.
Уже после завершения работы над трилогией Мережковский так объяснял эволюцию своих взглядов:
Когда я начинал трилогию «Христос и Антихрист», мне казалось, что существуют две правды: христианство — правда о небе, и язычество — правда о земле, и в будущем соединении этих двух правд — полнота религиозной истины. Но, кончая, я уже знал, что соединение Христа с Антихристом — кощунственная ложь; я знал, что обе правды — о небе и о земле — уже соединены во Христе Иисусе <…> Но я теперь также знаю, что надо было мне пройти эту ложь до конца, чтобы увидеть истину. От раздвоения к соединению — таков мой путь,— и спутник-читатель, если он мне равен в главном — в свободе исканий,— придёт к той же истине.
Много лет спустя Мережковский вспоминал: «В народничестве моём много было ребяческого, легкомысленного, но всё же искреннего, и я рад, что оно было в моей жизни и не прошло для меня бесследно»
Работа Мережковского появилась в момент обострения конфликта Толстого с русской православной церковью. Мережковский (оговариваясь: «Мое отношение к Толстому, хотя и совершенно цензурное, но не враждебное, а скорее сочувственное») считал отлучение его от церкви знаком того, что Русская православная церковь «оправляется от паралича» и начинает вновь сознавать себя «…мистическим организмом, не терпящим компромиссов догматического характера».
--- Следуя за Л. Толстым в его бунте против Церкви, как части всемирной и русской культуры, до конца, русское культурное общество дошло бы неминуемо до отрицания своей собственной русской и культурной сущности; оказалось бы вне России и вне Европы, против русского народа и против европейской культуры; оказалось бы не русским и не культурным, то есть ничем. В толстовском нигилизме вся постпетровская культурная Россия… <думая>, что борется с Церковью, то есть с историей, с народом, за своё спасение, — на самом деле борется… за свою погибель: страшная борьба, похожая на борьбу самоубийцы с тем, кто мешает ему наложить на себя руки.----
— Д. С. Мережковский. Из доклада «Лев Толстой и Русская Церковь»
Поздней осенью 1900 года на квартире у Мережковских прошли первые «мистические собрания», целью которых было создание «новой церкви», идею которой первой сформулировала Гиппиус. К своему «религиозному братству» Мережковские пытались привлечь всех «мирискусников», однако всерьёз к этой затее отнёсся только Д. В. Философов: так кружок сократился до треугольника. Постепенно, в результате сложных перипетий в личных взаимоотношениях и мировоззренческих коллизиях, сложился «тройственный союз» Д. Мережковского, З. Гиппиус и Д. Философова, имевший для его участников символический смысл, связанный с идеями «Третьего Завета» («царства Духа»), которые в те годы разрабатывал Мережковский.
Н. А. Бердяев видел в союзе Мережковский—Гиппиус—Философов отражение их религиозной веры в «тайну трёх», через которую должна была «сложиться новая Святая Троица, новая церковь Святого Духа, в которой раскроется тайна бытия».
«Троебратство» (как называли организацию её участники) стали совершать дома подобие «малого богослужения» — с вином, цветами, виноградом, импровизированными молитвами. Считалось, что родилась «новая церковь» 29 марта 1901 года: именно тогда, в Великий Четверг, чета Мережковских и Философов провели совместную молитву по специальному ритуалу. Новость о «доморощенной церкви» многих ввергла в недоумение; в частности, «взбесила Бердяева, и он окончательно вошёл в православие».
Один из докладов, «Гоголь и о. Матвей», вызвал широкое обсуждение, в частности, в резиденции петербургского митрополита Антония в Александро-Невской лавре, который с одобрением отозвался о «просветительской» миссии Мережковского среди отечественной интеллигенции.
Революция 1905 года.
Отношение писателя к Первой русской революции было во многом предопределено событиями 9 января; после расстрела шествия рабочих Мережковские, Философов и гостивший у них Андрей Белый организовали студенческий «протест» в Александринском театре, после чего пришли на выступление Г. А. Гапона в Вольном экономическом обществе. Ареста, которого Мережковский ожидал несколько дней, не последовало. Ещё более «полевели» его взгляды после поражения России в войне с Японией: в беседе с Гиппиус он заявил, что окончательно уверился в «антихристианской» сущности русского самодержавия.В октябре Мережковский приветствовал введение гражданских свобод в России, но это не помешало ему сблизиться с эсерами и «неонародниками». Писатель был убеждён в эти годы, что революция не только не противоречит христианскому учению, но, напротив, вытекает из него.
Свою позицию Мережковский подробно изложил в работе «Грядущий хам», которая в течение 1905 года печаталась в журналах «Полярная звезда» и «Вопросы жизни». Предостерегая общество от «недооценки мощных сил, препятствующих религиозному и социальному освобождению», писатель считал, что интеллигенции, воплощающей «живой дух России», противостоят силы «духовного рабства и хамства, питаемые стихией мещанства, безличности, серединности и пошлости».
При этом «хамство» в его терминологии было не социальной характеристикой, но синонимом бездуховности (материализма, позитивизма, мещанства, атеизма и т. д.). Если религиозного обновления не произойдет, весь мир, и Россию в том числе, ждет «Грядущий хам», — утверждал писатель.
…Одного бойтесь — рабства худшего из всех возможных рабств — мещанства и худшего из всех мещанств — хамства, ибо воцарившийся раб и есть хам, а воцарившийся хам и есть черт, — уже не старый, фантастический, а новый, реальный черт, действительно страшный, страшнее, чем его малюют, — грядущий Князь мира сего, Грядущий Хам.
По Мережковскому «хамство» в России имеет три «лица»: прошлое, настоящее и будущее.
В прошлом лицо хамства — это лицо церкви, воздающей кесарю Божье, это «православная казенщина», служащая казёнщине самодержавной. Настоящее лицо хамства связывалось Мережковским с российским самодержавием, с огромной бюрократической машиной государства. Но самое страшное лицо хамства — будущее, это «лицо хамства, идущего снизу — хулиганства, босячества, чёрной сотни».
Святитель Игнатий Брянчанинов.
"Приношение современному монашеству." Том 5.
1847год.
«Глад слышания Слова Божия, — писал он, — вот бедствие, несравненно тягчайшее бедствие всех бедствий, которые когда-либо были попущены на христиан». Почти полное отсутствие духоносных пастырей, оскудение проповеди Слова Божия, уменьшение количества приходских священников, повсеместное охлаждение в вере привело к тому, что многие христиане перестали сознавать себя членами единого мистического тела Христова — Святой Церкви, утратилось знание Истины и люди стали чуждыми друг другу.
«Ныне всякий имеет более или менее свой образ мыслей, — пишет Владыка, — свою религию, свой путь, принятый произвольно и случайно, признаваемые правильными или только оправдываемые. Это бесчисленное стадо представляет духовному наблюдателю вид величайшего беспорядка: каждая овца бредет в свою сторону, никто о ней не заботится; люди уже более не слышат — так отяжелел их слух — спасительного гласа истинного Пастыря, раздающегося из Его Святой Церкви, …оглушил их шум земных, лютых попечений, шум увеселений чувственных, шум земного преуспеяния. Прилипла к земли душа их, неспособна к восприятию впечатлений духовных»
Духовные бедствия христиан, по словам епископа Игнатия, усугубились еще и обилием лжеучителей и книг, содержащих душепагубные учения. Сравнивая свое время с временем свв. Апостолов, епископ Игнатий говорил, что и в те времена было много лжеучителей, но «в наше время число лжеучителей бесконечно расплодилось, зараженные лжеучением и сообщающие лжеучение; страшно расплодились книги, содержащие и сообщающие лжеучение». Проповедь лжеучителей имела немалый успех — многие члены Церкви совращались в раскол и различные секты.
Святитель Игнатий изучил писания святых Отцов о монашестве глубоко и всесторонне.
Практическое ознакомление Преосвященного Игнатия с монашеством началось также в годы учения. Посещая Валаамское подворье в С.-Петербурге, а затем и Александро-Невскую Лавру, пытливый юноша, несомненно, уже тогда начал изучать в доступной для посетителя обителей степени монашескую жизнь.
С 1827 года, с момента его вступления в число послушников Александро-Свирского монастыря, и до конца своих дней, в течение 39-ти лет, Преосвященный живет в монастырях, среди монахов и практически сам проходит трудное поприще монашеского делания.
За этот длительный срок епископ Игнатий посетил более 30-ти монастырей, в девяти из них он жил продолжительное время.
Как положительные, так и отрицательные стороны монашеской жизни епископ Игнатий в период скитания по монастырям и за время управления тремя монастырями изучил в совершенстве (Лопотовым монастырем, Троице-Сергиевой пустынью и Николо-Бабаевским монастырем).
Свой взгляд на монашество епископ Игнатий раскрывает в нескольких статьях своих «Аскетических опытов». Пятый же том его творений полностью посвящен монашеству его времени. В нем Епископ-аскет изложил свой опыт монашеского делания, основанный на учении святых Отцов и опытно проверенный собственной жизнью.Много ценных советов о монашеской жизни содержится и в переписке епископа Игнатия с монашествующими.
